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miércoles, 16 de diciembre de 2015

Steve Jobs -creador de Apple y más ..Dijo

Las últimas palabras de Steve Jobs -creador de Apple y más ..Dijo :


He llegado a la cima del éxito en los negocios.
A los ojos de los demás, mi vida ha sido el símbolo del éxito.
Sin embargo, aparte del trabajo, tengo poca alegría. Finalmente, mi riqueza no es más que un hecho al que estoy acostumbrado.

En este momento, acostado en la cama del hospital y recordando toda mi vida, me doy cuenta de que todos los elogios y las riquezas de la que yo estaba tan orgulloso, se han convertido en algo insignificante ante la muerte inminente.

En la oscuridad, cuando miro las luces verdes del equipamiento para la respiración artificial y siento el zumbido de sus sonidos mecánicos, puedo sentir el aliento de la proximidad de la muerte que se me avecina.

Sólo ahora entiendo, una vez que uno acumula suficiente dinero para el resto de su vida, que tenemos que perseguir otros objetivos que no están relacionados con la riqueza.
Debe ser algo más importante:

Por ejemplo, las historias de amor, el arte, los sueños de mi infancia...
No dejar de perseguir la riqueza, sólo puede convertir a una persona en un ser retorcido, igual que yo.
Dios nos ha formado de una manera que podemos sentir el amor en el corazón de cada uno de nosotros, y no ilusiones construidas por la fama ni el dinero que gané en mi vida, que no puedo llevarlos conmigo.

Solo puedo llevar conmigo los recuerdos que fueron fortalecidos por el amor.
Esta es la verdadera riqueza que te seguirá; te acompañará, le dará la fuerza y la luz para seguir adelante.

El amor puede viajar miles de millas y así la vida no tiene límites. Muévete adonde quieras ir. Esfuérzate para llegar hasta las metas que desea alcanzar. Todo está en tu corazón y en tus manos.
¿Cuál es la cama más cara del mundo? La cama de hospital.

Usted, si tiene dinero, puede contratar a alguien para conducir su coche, pero no puede contratar a alguien para que lleve su enfermedad en lugar de cargarla usted mismo.

Las cosas materiales perdidas se pueden encontrar. Pero hay una cosa que nunca se puede encontrar cuando se pierde: la vida.

Sea cual fuere la etapa de la vida en la que estamos en este momento, al final vamos a tener que enfrentar el día cuando la cortina caerá.

Haga tesoro en el amor para su familia, en el amor por su esposo o esposa, en el amor por sus amigos...

Trátense bien y ocúpense del prójimo.

jueves, 25 de junio de 2015

“Esta educación le está robando a la gente su conciencia, su tiempo y su vida”


“La crisis de la educación no es una crisis más entre las muchas crisis que tenemos, sino que la educación está en el centro del problema. El mundo está en una crisis profunda porque no tenemos una educación para la conciencia.”


Cuando uno escucha a este psiquiatra chileno de 75 años da la sensación de estar frente al Jean-Jacques Rousseau de nuestro tiempo.

Cuenta que estaba bastante dormido hasta que en los años 60 se fue a vivir a EE.UU., allí fue discípulo de Fritz Perls, uno de los grandes terapeutas del siglo XX y formó parte del equipo del Instituto Esalen en California. Allí tuvo grandes experiencias en el mundo terapéutico y en el mundo espiritual. Contactó con el sufismo y se convirtió en uno de los introductores de Eneagrama en Occidente. También bebió del budismo tibetano y el zen.

Claudio Naranjo ha dedicado su vida a la investigación y a la docencia en Universidades como Hardvard y Berkeley. Ha fundado el programa SAT, una integración de la terapia Gestalt, el Eneagrama y la Meditación para enriquecer la formación de profesores. En este momento está lanzando un aviso muy contundente: o cambiamos la educación o este mundo se va a pique.

Dices que para cambiar el mundo hay que cambiar la educación ¿cuál es la problemática de la educación y cuál es tu propuesta?

La problemática en la educación no es de ninguna manera la que a los educadores les parece que es. Creen que los estudiantes ya no quieren lo que se les ofrece. A la gente se le quiere forzar a una educación irrelevante y se defiende con trastornos de la atención, con desmotivación.

Yo pienso que la educación no está al servicio de la evolución humana sino de la producción o más bien de la socialización. Esta educación sirve para domesticar a la gente de generación en generación para que sigan siendo unos corderitos manipulables por los medios de comunicación.
Esto es socialmente un gran daño.

Se quiere usar la educación como una manera de meter en la cabeza de la gente una manera de ver las cosas que le conviene al sistema, a la burocracia. Nuestra mayor necesidad es la de una educación para evolucionar, para que la gente sea lo que podría ser.

La crisis de la educación no es una crisis más entre las muchas crisis que tenemos, sino que la educación está en el centro del problema.

El mundo está en una crisis profunda porque no tenemos una educación para la conciencia. Tenemos una educación que en cierto modo le está robando a la gente su conciencia, su tiempo y su vida.

El modelo de desarrollo económico de hoy ha eclipsado el desarrollo de la persona.

“A la gente se le quiere forzar a una educación irrelevante y se defiende con trastornos de la atención, con desmotivación.”

¿Cómo sería una educación para que seamos seres completos?

La educación enseña a la gente a pasar exámenes, no a pensar por sí misma. En un examen no se mide la comprensión, se mide la capacidad de repetir. ¡Es ridículo, se pierde una cantidad tan grande de energía! En lugar de una educación para la información, se necesitaría una educación que se ocupe del aspecto emocional y una educación de la mente profunda.

A mí me parece que estamos presos entre una alternativa idiota, que es la educación laica y una educación autoritaria que es la educación religiosa tradicional. Está bien separar Estado e Iglesia pero, por ejemplo en España, han echado por la borda el espíritu como si religión y espíritu fueran la misma cosa. Necesitamos que la educación atienda también a la mente profunda.

¿Cuándo hablas de espiritualidad y de mente profunda a qué te refieres exactamente?

Tiene que ver con la conciencia misma. Tiene que ver con aquella parte de la mente de la que depende el sentido de la vida. Se está educando a la gente sin ese sentido. Tampoco es la educación de valores porque la educación de valores es demasiado retórica e intelectual. Los valores deberían ser cultivados a través de un proceso de transformación de la persona y esta transformación está muy lejos de la educación actual.

La educación también tiene que incluir un aspecto terapéutico. Desarrollarse como persona no se puede separar del crecimiento emocional. Los jóvenes están muy dañados afectiva y emocionalmente por el hecho de que el mercado laboral se traga a los padres y ya no tienen disponibilidad para los hijos. Hay mucha carencia amorosa y muchos desequilibrios en los niños. No puede aprender intelectualmente una persona que está dañada emocionalmente.

Lo terapéutico tiene mucho que ver con devolverle a la persona la libertad, la espontaneidad y la capacidad de conocer sus propios deseos. El mundo civilizado es un mundo domesticado y la enseñanza y la crianza son instrumentos de esa domesticación. Tenemos una civilización enferma, los artistas se dieron cuenta hace mucho tiempo y ahora cada vez más los pensadores.

A la educación parece solo interesarle desarrollar la parte racional de la gente
 ¿Qué otras cosas podrían desarrollarse?

Yo pongo énfasis en que somos seres con tres cerebros: tenemos cabeza (cerebro intelectual), corazón (cerebro emocional) y tripas (cerebro visceral o instintivo). La civilización está íntimamente ligada por la toma de poder por el cerebro racional. Con el momento en que los hombres predominaron en el dominio político, unos 6.000 años atrás, se instaura esto que llamamos civilización.

Y no es solamente el dominio masculino ni el dominio de la razón sino también de la razón instrumental y práctica, que se asocia con la tecnología; es este predominio de la razón instrumental sobre el afecto y sobre la sabiduría instintiva lo que nos tiene tan empobrecidos. La plenitud la puede vivir sólo una persona que tiene sus tres cerebros en orden y coordinados.

Desde mi punto de vista necesitamos una educación para seres tri-cerebrados. Una educación que se podría llamar holística o integral. Si vamos a educar a toda la persona, hemos de tener en cuenta que la persona no es solo razón.

Al sistema le conviene que uno no esté tanto en contacto consigo mismo ni que piense por sí mismo. Por mucho que se levante la bandera de la democracia, se le tiene mucho miedo a que la gente tenga voz y tenga conciencia.

La clase política no está dispuesta a apostar por la educación.

La educación nos sumerge en un mar de conceptos que nos separan de la realidad y nos aprisiona en nuestra propia mente ¿Cómo se puede salir de esa prisión?

Es una gran pregunta y es una pregunta necesaria en el mundo educacional.
La idea de que lo conceptual sea una prisión requiere una cierta experiencia de que la vida es más que eso.

Para uno que ya tiene el interés en salir de la prisión de lo intelectual, es muy importante la disciplina de detener la mente, la disciplina del silencio, como se practica en todas las tradiciones espirituales: cristianismo, budismo, yoga, chamanismo… Parar los diálogos internos en todas las tradiciones de desarrollo humano ha sido visto como algo muy importante. La persona necesita alimentarse de otra cosa que conceptos.

La educación quiere encerrar a la persona en un lugar donde se la somete a una educación conceptual forzada, como si no hubiera otra cosa en la vida. Es muy importante, por ejemplo, la belleza.
La capacidad de reverencia, de asombro, de veneración, de devoción. No tiene que ver necesariamente con una religión o con un sistema de creencias.

Es una parte importante de la vida interior que se está perdiendo de la misma manera en que se están perdiendo los espacios bellos de la superficie de la Tierra, a medida que se construye y se urbaniza.

Precisamente quería preguntarte tu opinión sobre la crisis ecológica que vivimos.

Es una crisis muy evidente, es la amenaza más tangible de todas. Se puede prever fácilmente que con el calentamiento de la Tierra, con el envenenamiento de los océanos y otros desastres que están pasando, no vamos a poder sobrevivir tantas personas como las que somos ahora.
Estamos viviendo gracias al petróleo y consumimos más recursos de los que la tierra produce.
Es una cuenta atrás. Cuando se nos acabe el combustible será un desastre para el mundo tecnológico que tenemos.

La gente a la que llamamos más primitiva como los indígenas tienen una forma de tratar a la naturaleza que no viene del sentido utilitario. En la ecología como en la economía y otras cosas, hemos querido prescindir de la conciencia y funcionar sólo con argumentos racionales y eso nos está llevando al desastre.

La crisis ecológica sólo puede pararse con un cambio de corazón, verdadera transformación, que sólo la puede dar un proceso educativo. Por eso no tengo mucha fe ni en las terapias ni en las religiones. Solo una educación holística podría prevenir el deterioro de la mente y del planeta.

En Chile:
SAT III  será dictado por Claudio Naranjo del 24 de abril al 3 de mayo, toda la información se en encuentra disponible en www.fundacionclaudionaranjo.cl

El Programa SAT es fruto de un largo proceso de desarrollo nacido en Berkeley en los años 70, como un intento de síntesis entre las ideas y prácticas del “cuarto camino”,

los aportes de la tradición terapéutica y la meditación budista. El Programa SAT podía ser una buena herramienta para mejorar la calidad de la educación.


jueves, 18 de junio de 2015

Carl Jung sobre Dios, la Muerte....

Carl Jung sobre Dios, la muerte y la importancia de encontrar significado en una memorable entrevista
(VIDEO)


A 54 AÑOS DE SU MUERTE, RECORDAMOS A JUNG CON LA QUE TAL VEZ SEA LA ENTREVISTA MÁS EMOTIVA Y MEMORABLE QUE SE TIENE DOCUMENTADA EN VIDEO

POR: ALEJANDRO MARTINEZ GALLARDO

Carl Jung es una de las personas que más han hecho para restaurar el alma en el mundo moderno e incrementar la conciencia del ser humano. O como dice esta memorable entrevista de la BBC : “La historia lo recordará como uno de los médicos más grandes de todos los tiempos”. Y es que Jung era psiquiatra, pero sabía, como uno de sus grandes precursores, el también suizo Paracelso, que “aquel que cura el alma es más grande que aquel que solo cura el cuerpo”.

Jung, sobra decirlo, es entrañable y sinceramente apreciado en Pijama Surf, por lo que publicamos esta entrevista este 6 de junio en el que se cumplen 54 años de su muerte. 

La entrevista fue realizada en su casa en el Lago Zurich en 1959, lugar en el que Jung construyó un pequeño castillo: la Torre de Bollingen, donde inscribió una serie de enigmáticas frases de alquimia y filosofía. Es un placer ver a Jung a los 84 años hablar sobre su vida y su trabajo con una lucidez y una serenidad que muestran cómo sus experiencias se convirtieron en sabiduría
Jung narra el primer momento en el que tomó conciencia de su propia individualidad, a los 11 años, lo que describe como “salir de una niebla” para decir con asombro y firmeza: “yo soy, yo sé que soy”. Jung dice, ante la pregunta de si cree en Dios, que no necesita creer: “Sé”.
Es fascinante notar cómo su interés infantil por la arqueología, como si fuera una señal de su propio daimon o por lo menos un heraldo de su vocación, se transformó en su estudio de la profundidad de la psique humana, específicamente de los arquetipos y el inconsciente colectivo, una forma de arqueología de la mente.

O ese “aspecto impersonal de la psique”, como dice en la entrevista, al contar también cómo surgió su idea del inconsciente colectivo después de relacionar lo que le dijo un paciente esquizofrénico sobre el origen del viento en el Sol con una liturgia mitraica que encontró en un libro publicado posteriormente, la cual hacía exactamente la misma referencia pero que no podía haber sido consultada por su paciente ya que no existía una traducción antes de esa fecha.

“Hay partes de la psique que no están limitadas al tiempo y al espacio”, explica Jung, por lo cual no podemos estar seguros de que la muerte es el final y es concebible que la psique siga existiendo en alguna forma de vida más allá del tiempo y el espacio.

Esto está relacionado con su filosofía de que debemos de ver a la muerte como el objetivo, “la gran aventura que yace por delante”, y no como algo de lo cual se debe huir.

Pensar sobre la muerte, pensar de esta forma, “hace que nos sintamos mejor”, dice Jung, haciendo eco de la idea de Sócrates de que la filosofía es esencialmente “una meditación sobre la muerte”; la muerte es lo que da significado a nuestra vida  y nos coloca en el centro de la reflexión sobre la naturaleza del alma. 
La parte climática de la entrevista viene cuando el periodista John Freeman le pregunta: “Mientras que el mundo avanza hacia mayor eficiencia técnica, parece cada vez más necesario que las personas se comporten colectiva y comunalmente, ¿cree usted  que es posible que el máximo desarrollo del hombre sea sumergir su propia individualidad en una forma de conciencia colectiva?”, a lo que Jung contesta:
Eso es poco probable. Creo que habrá una reacción –una reacción se establecerá en contra de esta disociación comunal. ¿Sabes?, el hombre no soporta para siempre su anulamiento.

En algún momento, habrá una reacción, y la veo estableciéndose cuando pienso en mis pacientes, todos buscan su propia existencia y afirman su existencia en contra de una completa atomización hacia la nada o hacia la falta de significado [meaning]. El hombre no puede soportar una vida sin significado.
Así acaba de manera apropiada esta entrevista con una de las grandes enseñanzas de Jung: que el hombre necesita encontrar significado para poder continuar su camino en el mundo. Sin significado no hay salud, no hay evolución, no hay crecimiento espiritual.

Más allá de las necesidades materiales de subsistencia, la psique necesita también satisfacer sus necesidades y es capaz de subordinar a la materia con tal de conseguir lo que necesita.

De no encontrar este significado (o sentido, el término meaning admite ambas traducciones), ese alimento vital de la psique, la existencia se desvanece y marchamos como autómatas hacia el Leteo.

Tal vez esto ocurre porque el significado es el campo a través del cual la psique habita en el mundo o, dicho de otra forma, el significado es la forma en la que el alma se hace manifiesta. El significado es en el pensamiento de Jung, haciendo eco de la traducción de Richard Wilhelm, lo mismo que el Tao.
Twitter del autor: @alepholo

martes, 2 de junio de 2015

Bernard Rouch, Instructor y Sanador de Terapias Egipcio Esenia...

BERNARD ROUCH · Camina lo que dices


Entrevista con Bernard Rouch, Instructor y Sanador de Terapias Egipcio Esenias. Formado académicamente en París como científico (ha estudiado Física,

Microelectrónica y Telecomunicaciones) posee a la vez una amplia visión energética y espiritual de la vida y el ser humano, heredada en parte de sus padres (indú ortodoxo y monja budista).

Después de abandonar en París su trabajo como ingeniero, y posteriormente en la banca, se dedica ahora en cuerpo y alma a lo que él llama UNIFICAR la Física con la Metafísica, dos visiones del mundo no tan enfrentadas como muchos imaginan.

Bernard habla de la importancia del cuerpo energético -que aunque no lo veamos, acompaña al físico- y nos cuenta que la solución a muchas enfermedades pasa por el trabajo interior.

El camino consiste en desarrollar nuestras capacidades sutiles y clarividentes, infradesarrolladas, para potenciar nuestra capacidad para ver el alma.

Desde hace más de veinte años Bernard imparte Cursos de formación en Terapias Egipcio Esenias y conferencias sobre el desarrollo de la conciencia por diversas partes del mundo.

Se formó con
Anne Guivaudan y Daniel Meurois, primos suyosEl próximo septiembre empieza a dar cursos de formación en Barcelona.


ENTREVISTA
Durante la entrevista: Alish y Bernard Rouch
El fantástico equipo de trabajo: Eva, M.Ángeles, Alish, M.Gracia y Mikel

El fantástico equipo de trabajo: Eva, M.Ángeles, Alish, M.Gracia y Mikel


Además de la entrevista, he tenido la oportunidad de gravar tres de las conferencias que Bernard ha ofrecido durante el último año en la Casa del Tibet, en Barcelona, con las correspondientes meditaciones o prácticas energéticas. Las comparto con vosotros también.

Enlace a la Lista de Distribución en Youtube

Los Videos en Vimeo

jueves, 15 de enero de 2015

Los 5 Importantes arrepentimientos de los moribundos

SI NO QUIERES ARREPENTIRTE EL DIA QUE TE MUERAS, LEE ESTO


http://buenasiembra.com.ar/salud/psicologia/el-ultimo-sueno-antes-de-morir-484.html

Bronnie Ware era una enfermera australiana cuya tarea era acompañar a enfermos terminales en sus últimas semanas de vida.

Trabajaba en la unidad de curas paliativas de un hospital, y la muerte era algo con lo que convivía a diario.
Ver morir a los demás y estar con ellos en sus últimos momentos, le permitió ser una confesora de sus arrepentimientos. Uno de los más comunes, era muy elocuente: «Ojalá no hubiera trabajado tanto».

A veces, cuando uno lee algo que tenía muy adentro y lo redescubre en palabras de otro, siente cómo una revelación le sacude su ser.

Nosotros hace muchos años que llegamos a esa conclusión, cuando nos dejábamos la piel en oficinas sin ventanas y veíamos que la vida se nos estaba escapando de las manos.

El arrepentimiento de los que estaban a punto de morir, continuaba amargamente «Me perdí la niñez de mis hijos y la compañía de mi pareja».

Ahora que somos padres y hemos formado una familia, entendemos perfectamente esta sensación de pérdida, pues no poder disfrutar de tus seres amados es como tener un tesoro y no poder abrirlo.

Hoy en día, en que la crisis golpea fuertemente, puede parecer hasta una broma pesada predicar lo importante que es no trabajar mucho y así tener tiempo para estar con los tuyos. Pero lo vamos a hacer porque creemos en ello y en la filosofía de vivir con las mínimas necesidades materiales posibles y tener así más tiempo para las cosas importantes.

Leer que la gente, en los últimos coletazos de su vida y con la cordura que otorga saberse a punto de morir, se arrepiente de haber dedicado demasiado tiempo al trabajo en detrimento de cosas más vitales, nos hace sentir privilegiados de haber dejado atrás nuestra época de trajes, de jefes, de despachos y de más de diez horas diarias de trabajo. Y nos hace sentir afortunados de haber tomado la decisión de vivir de una manera más austera y simple.

El libro que Bronnie Ware escribió en 2012, titulado 'Los 5 arrepentimientos de los moribundos', el «Ojalá no hubiera trabajado tanto» estaba en segunda posición.

viernes, 9 de noviembre de 2012

Brad Hunter Entrevista a José Arguelles.

Foto: BRAD HUNTER ENTREVISTA A JOSE ARGUELLES 

UNA ENTREVISTA MUY ACTUAL QUE NOS REMITE A LOS ACTUALES MOMENTOS

 
En una entrevista exclusiva, José Argüelles, reconocido mundialmente por sus aportes a la creación de una "nueva humanidad," nos asegura que el fin del ciclo actual de la "humanidad" concluirá el 21 de diciembre del 2012.

José Argüelles fué pionero en la investigación del sistema Calendario Maya, iniciador de la meditación por la paz de agosto de 1987 durante la llamada Convergencia Armónica y creador del concepto “Día de la Tierra”. Su experiencia como educador incluye profesorados en la Universidad de Princeton, en la Universidad Davis de California y la Universidad Estatal de San Francisco, entre otras instituciones. En su carrera de escritor se destacó por la realización de obras que alcanzaron internacionalmente la distinción de bestsellers: El Factor Maya, "La Prueba de Arcturus", +La
 Ascención Planetaria+ y su más reciente obra +El Tiempo y la Tecnósfera: La Ley del Tiempo en los Asuntos Humanos+.  El éxito de sus trabajos lo coloca como referente principal en lo que se refiere a temas relacionados con el Calendario y la cultura Maya. Sus estudios y trabajos lo llevaron a decodificar la Ley del Tiempo y a asegurar que el fin del ciclo de la actual humanidad concluirá el 21 de diciembre de 2012.
 

Brad Hunter-¿Se puede entender el Calendario Maya o Tzolkin como un tipo de sistema codificado de información dejado por una antigua sabiduría para ser interpretado por futuras generaciones?

José Argüelles- Al Tzolkin se lo puede imaginar como un legado de conocimiento ancestral para ser interpretado en la actualidad; es un código maya que tiene muchos niveles de información. Se lo ha interpretado como un sistema calendárico de sincronización armónica, pero posee mucha más información. El Tzolkin ha sido diseñado en base a la frecuencia 13:20, que es ni más ni menos que el factor de sincronización del tiempo universal. Esta frecuencia (13:20) se traduce en una medida de 260 unidades o kines, porque el tiempo no es un reloj, sino una frecuencia de sincronización universal por medio de la cual se armonizan los ciclos cósmicos. El calendario actúa como un modelo de sincronización de estos ciclos de una manera fractal al utilizar un sistema de proporción matemática. Es un sistema calendario sincronométrico que posee muchos códigos aplicables a cada día y a cada persona, semejante a un complejo software sintetizado en lo que parece un simple código antiguo. También es un confuso mapa del tiempo que contiene la geografía de la realidad planetaria; es un mapa de 13 baktunes, que es la cuenta maya de 1.872.000 días entre 3113 a. de C. hasta el 21 diciembre de 2012. Y podemos asegurar que ya estamos en la última posición calendárica, lo que indica el fin de un ciclo galáctico, el “fin del tiempo”. Esta etapa se completa en el año 2012 del calendario gregoriano y estaría marcando la posibilidad de asistir a un salto cuántico evolutivo. El salto evolutivo se realizará indefectiblemente, pero la pregunta es cómo llegará la humanidad a ese gran momento. El cambio llegará por consecuencia de las alteraciones solares, porque el sol rige nuestra vida, y por eso mismo las profecías hablan de la nueva edad solar. El sol afectará mucho nuestro planeta, no sólo en lo que se refiere al clima, sino también al campo electromagnético haciendo colapsar nuestra cultura electrónica. 



B.H.-Aunque el hombre esté o no sobre el planeta, estos procesos galácticos son cíclicos e inevitables. ¿Pudo la desarmonía humana agravar este proceso natural terrestre que debería transcurrir indefectiblemente como parte de un orden cósmico mayor?

J.A.-- Todo esto es un proceso natural que indefectiblemente sucederá, la cuestión es cómo impactará este proceso ante la desincronicidad humana provocada por el sistema “anti-natural” creado por el hombre. Aquí estamos frente a un verdadero choque entre un proceso natural y uno artificial. Todo lo que sucede actualmente en el planeta es consecuencia de la vibración que produce este choque. No debemos dudar que una vibración galáctica poderosa prevalecerá ante una vibración artificial producida por el hombre.  Esto fue previsto por las mentes galácticas mayas, y ellos dejaron un código para que el ser humano pueda sincronizar con la frecuencia 13:20 universal que permite transitar con el menor trauma posible hacia este momento de reconexión evolutiva. Si nos resistimos a quedar en una realidad de tercera dimensión, los efectos pueden ser catastróficos. A pesar de lo dramático que parece todo lo que sucede día a día en el planeta, también es una consecuencia natural del desajuste evolutivo del hombre. Debemos transitar este proceso como un paso necesario para alcanzar la próxima estancia evolutiva, esta realidad refleja nuestro propio estado interior evolutivo. Para alcanzar un salto cuántico antes del 2012 necesitamos experimentar este tipo de shock existencial, porque sin este “sacudón” no podríamos tomar conciencia de nuestros desaciertos.

B.H.-Según los conocimientos de la física cuántica, lo que sucede actualmente podría ser consecuencia de un estado general de pesimismo, miedo y pensamientos destructivos. 

J.A.-En estos últimos años estamos se están  materializando todos los miedos que creamos en forma colectiva. Podríamos asegurar que todas las etapas evolutivas de la humanidad anteriores, ahora se están manifestando conjuntamente, por eso las fuerzas inconscientes humanas aumentan cada vez más. Nuestro desafío es revertir este proceso. Pero vuelvo a insistir que esto es parte del “shock” producido por el choque entre dos energías dispares que se deben equiparar y sincronizar. La disparidad de un mundo dominado por energías enfrentadas, por un lado las del terrorismo, el recalentamiento global, las guerras, y por el otro las de un despertar de la conciencia, la solidaridad y muchas personas clamando por vivir en paz, son un fiel reflejo a escala de tercera dimensión del “choque” dual de estas energías a un nivel cósmico.

B.H.-Especialistas como Gregg Braden afirman que los seres humanos poseemos el poder para revertir -o al menos atenuar- los efectos de este proceso de sincronización. ¿Cuál es su opinión al respecto?

J.A.-Si hay algo que la humanidad utilizó poco para revertir su realidad es justamente el poder de la mente. El mentalismo es una herramienta fundamental para cambiar la realidad que nosotros mismos creamos. Entonces, si podemos crear una masa crítica de mentalismo ideando un mundo más amigable, éste se materializará. Todo lo que esté unificado con la frecuencia correcta será posible y todo aquello que no lo esté, caerá en sí mismo. Es importante realizar una fuerte intensión colectiva unificada para crear una red de seguridad telepática alrededor del planeta. Es importante si podemos advertir lo peor que pasará en el año 2012 en el planeta, porque eso nos da el poder para intentar revertir aquello que ya conocemos que pasará si no hacemos nada para evitarlo. Pero necesitamos unificar ese poder para lograrlo, debemos alinear nuestro libre albedrío en resonancia con la voluntad divina, debemos aprender a actuar con amor, en paz y como cocreadores de este Cosmos. Es un factor esencial sincronizar nuestro libre albedrío con la voluntad divina para poder revertir lo profetizado, de lo contrario, nuestro mal uso del libre albedrío nos acercará más a nuestro propio sufrimiento. Es inútil resistirnos a este destino evolutivo porque es el único camino que nos conducirá al salto evolutivo.

B.H.-¿El concimiento del Tzolkin nos ayuda en este proceso?

J.A.-El conocimiento del Tzolkin es un conocimiento universal que puede aplicarse en el planeta porque lógicamente es parte del Universo. Este conocimiento fue dejado aquí para ser utilizado en este momento tan especial para la humanidad. Al usar este conocimiento nos sincronizamos con la energía galáctica y eso nos ayuda a elevar nuestro nivel de conciencia, tanto a escala planetaria como también galáctica. En los últimos 10 a 15 años, y por causa de este choque, nunca antes asistimos a un proceso de toma de conciencia como el que se está dando en la actualidad. 

B.H.-¿Qué debemos realizar desde lo individual hacia lo colectivo?

J.A.-No es fácil cuando se vive en ciudades como Buenos Aires, pero necesitamos purificar nuestras mentes y calmar nuestros pensamientos. Debemos meditar, crear estados mentales relajados en paz y armonía. La meditación es esencial para lograr aquietar la mente, y calmar la mente no sólo nos ayudará a nosotros mismos, sino que además ayudaremos a la red energética planetaria. Necesitamos desapegar nuestro ego, perdonarnos a nosotros mismos y a la humanidad para ser más compasivos y universalistas. Hay que despegarnos de las ilusiones que mueven al mundo y de la intolerancia que esta civilización individualista propone. También hay que desapegarse del consumismo y del materialismo, de la gran ilusión que es producida por el dinero y es entendida como el principal motor que mueve a la globalización. Debemos aprender a vivir sin apegos y esto se logra más fácilmente en un estado de no-ego.  Esencialmente hay que estar en un estado de amor, desintoxicar y mantener activos nuestros cuerpos. La alimentación debe estar basada en el consumo de vegetales y frutas libres de productos transgénicos y químicos. No debemos participar del consumo de productos envasados y debemos alentar la producción de nuestros propios alimentos. La globalización, el consumismo y el corporativismo son como parásitos mentales que frenan y distraen la verdadera evolución. Sería ideal empezar a descomprimir la vida en las grandes ciudades mudándose a zonas rurales autosustentables y organizadas en comunidades. Debemos cambiar el sentido del tiempo modificando los valores de irracionalidad y temor hacia los de armonía y amor compasivo para toda la vida. 

Brad Hunter 

Nota Publicada en la Revista El Planeta Urbano, Sección Planeta-X

BRAD HUNTER ENTREVISTA A JOSE ARGUELLES

UNA ENTREVISTA MUY ACTUAL QUE NOS REMITE A LOS ACTUALES MOMENTOS




En una entrevista exclusiva, José Argüelles, reconocido mundialmente por sus aportes a la creación de una "nueva humanidad," nos asegura que el fin del ciclo actual de la "humanidad" concluirá el 21 de diciembre del 2012.


José Argüelles fué pionero en la investigación del sistema Calendario Maya, iniciador de la meditación por la paz de agosto de 1987 durante la llamada Convergencia Armónica y creador del concepto “Día de la Tierra”. Su experiencia como educador incluye profesorados en la Universidad de Princeton, en la Universidad Davis de California y la Universidad Estatal de San Francisco, entre otras instituciones.

En su carrera de escritor se destacó por la realización de obras que alcanzaron internacionalmente la distinción de bestsellers: El Factor Maya, "La Prueba de Arcturus", + La Ascención Planetaria + y su más reciente obra + El Tiempo y la Tecnósfera: La Ley del Tiempo en los Asuntos Humanos +.

El éxito de sus trabajos lo coloca como referente principal en lo que se refiere a temas relacionados con el Calendario y la cultura Maya. Sus estudios y trabajos lo llevaron a decodificar la Ley del Tiempo y a asegurar que el fin del ciclo de la actual humanidad concluirá el 21 de diciembre de 2012.

Brad Hunter-¿Se puede entender el Calendario Maya o Tzolkin como un tipo de sistema codificado de información dejado por una antigua sabiduría para ser interpretado por futuras generaciones?

José Argüelles- Al Tzolkin se lo puede imaginar como un legado de conocimiento ancestral para ser interpretado en la actualidad; es un código maya que tiene muchos niveles de información. Se lo ha interpretado como un sistema calendárico de sincronización armónica, pero posee mucha más información.

El Tzolkin ha sido diseñado en base a la frecuencia 13:20, que es ni más ni menos que el factor de sincronización del tiempo universal. Esta frecuencia (13:20) se traduce en una medida de 260 unidades o kines, porque el tiempo no es un reloj, sino una frecuencia de sincronización universal por medio de la cual se armonizan los ciclos cósmicos.

El calendario actúa como un modelo de sincronización de estos ciclos de una manera fractal al utilizar un sistema de proporción matemática. Es un sistema calendario sincronométrico que posee muchos códigos aplicables a cada día y a cada persona, semejante a un complejo software sintetizado en lo que parece un simple código antiguo.

También es un confuso mapa del tiempo que contiene la geografía de la realidad planetaria; es un mapa de 13 baktunes, que es la cuenta maya de 1.872.000 días entre 3113 a. de C. hasta el 21 diciembre de 2012. Y podemos asegurar que ya estamos en la última posición calendárica, lo que indica el fin de un ciclo galáctico, el “fin del tiempo”.


Esta etapa se completa en el año 2012 del calendario gregoriano y estaría marcando la posibilidad de asistir a un salto cuántico evolutivo. El salto evolutivo se realizará indefectiblemente, pero la pregunta es cómo llegará la humanidad a ese gran momento.

El cambio llegará por consecuencia de las alteraciones solares, porque el sol rige nuestra vida, y por eso mismo las profecías hablan de la nueva edad solar. El sol afectará mucho nuestro planeta, no sólo en lo que se refiere al clima, sino también al campo electromagnético haciendo colapsar nuestra cultura electrónica.


B.H.-Aunque el hombre esté o no sobre el planeta, estos procesos galácticos son cíclicos e inevitables. ¿Pudo la desarmonía humana agravar este proceso natural terrestre que debería transcurrir indefectiblemente como parte de un orden cósmico mayor?


J.A.-- Todo esto es un proceso natural que indefectiblemente sucederá, la cuestión es cómo impactará este proceso ante la desincronicidad humana provocada por el sistema “anti-natural” creado por el hombre. Aquí estamos frente a un verdadero choque entre un proceso natural y uno artificial. Todo lo que sucede actualmente en el planeta es consecuencia de la vibración que produce este choque. No debemos dudar que una vibración galáctica poderosa prevalecerá ante una vibración artificial producida por el hombre.

Esto fue previsto por las mentes galácticas mayas, y ellos dejaron un código para que el ser humano pueda sincronizar con la frecuencia 13:20 universal que permite transitar con el menor trauma posible hacia este momento de reconexión evolutiva.

Si nos resistimos a quedar en una realidad de tercera dimensión, los efectos pueden ser catastróficos. A pesar de lo dramático que parece todo lo que sucede día a día en el planeta, también es una consecuencia natural del desajuste evolutivo del hombre.


Debemos transitar este proceso como un paso necesario para alcanzar la próxima estancia evolutiva, esta realidad refleja nuestro propio estado interior evolutivo. Para alcanzar un salto cuántico antes del 2012 necesitamos experimentar este tipo de shock existencial, porque sin este “sacudón” no podríamos tomar conciencia de nuestros desaciertos.

B.H.-Según los conocimientos de la física cuántica, lo que sucede actualmente podría ser consecuencia de un estado general de pesimismo, miedo y pensamientos destructivos.

J.A.-En estos últimos años estamos se están materializando todos los miedos que creamos en forma colectiva. Podríamos asegurar que todas las etapas evolutivas de la humanidad anteriores, ahora se están manifestando conjuntamente, por eso las fuerzas inconscientes humanas aumentan cada vez más. Nuestro desafío es revertir este proceso.

Pero vuelvo a insistir que esto es parte del “shock” producido por el choque entre dos energías dispares que se deben equiparar y sincronizar. La disparidad de un mundo dominado por energías enfrentadas, por un lado las del terrorismo, el recalentamiento global, las guerras, y por el otro las de un despertar de la conciencia, la solidaridad y muchas personas clamando por vivir en paz, son un fiel reflejo a escala de tercera dimensión del “choque” dual de estas energías a un nivel cósmico.

B.H.-Especialistas como Gregg Braden afirman que los seres humanos poseemos el poder para revertir -o al menos atenuar- los efectos de este proceso de sincronización. ¿Cuál es su opinión al respecto?


J.A.-Si hay algo que la humanidad utilizó poco para revertir su realidad es justamente el poder de la mente. El mentalismo es una herramienta fundamental para cambiar la realidad que nosotros mismos creamos. Entonces, si podemos crear una masa crítica de mentalismo ideando un mundo más amigable, éste se materializará. Todo lo que esté unificado con la frecuencia correcta será posible y todo aquello que no lo esté, caerá en sí mismo.

Es importante realizar una fuerte intensión colectiva unificada para crear una red de seguridad telepática alrededor del planeta. Es importante si podemos advertir lo peor que pasará en el año 2012 en el planeta, porque eso nos da el poder para intentar revertir aquello que ya conocemos que pasará si no hacemos nada para evitarlo.

Pero necesitamos unificar ese poder para lograrlo, debemos alinear nuestro libre albedrío en resonancia con la voluntad divina, debemos aprender a actuar con amor, en paz y como cocreadores de este Cosmos.


Es un factor esencial sincronizar nuestro libre albedrío con la voluntad divina para poder revertir lo profetizado, de lo contrario, nuestro mal uso del libre albedrío nos acercará más a nuestro propio sufrimiento. Es inútil resistirnos a este destino evolutivo porque es el único camino que nos conducirá al salto evolutivo.

B.H.-¿El concimiento del Tzolkin nos ayuda en este proceso?


J.A.-El conocimiento del Tzolkin es un conocimiento universal que puede aplicarse en el planeta porque lógicamente es parte del Universo. Este conocimiento fue dejado aquí para ser utilizado en este momento tan especial para la humanidad.

Al usar este conocimiento nos sincronizamos con la energía galáctica y eso nos ayuda a elevar nuestro nivel de conciencia, tanto a escala planetaria como también galáctica. En los últimos 10 a 15 años, y por causa de este choque, nunca antes asistimos a un proceso de toma de conciencia como el que se está dando en la actualidad.

B.H.-¿Qué debemos realizar desde lo individual hacia lo colectivo?

J.A.-No es fácil cuando se vive en ciudades como Buenos Aires, pero necesitamos purificar nuestras mentes y calmar nuestros pensamientos. Debemos meditar, crear estados mentales relajados en paz y armonía. La meditación es esencial para lograr aquietar la mente, y calmar la mente no sólo nos ayudará a nosotros mismos, sino que además ayudaremos a la red energética planetaria.

Necesitamos desapegar nuestro ego, perdonarnos a nosotros mismos y a la humanidad para ser más compasivos y universalistas. Hay que despegarnos de las ilusiones que mueven al mundo y de la intolerancia que esta civilización individualista propone.

También hay que desapegarse del consumismo y del materialismo, de la gran ilusión que es producida por el dinero y es entendida como el principal motor que mueve a la globalización. Debemos aprender a vivir sin apegos y esto se logra más fácilmente en un estado de no-ego. Esencialmente hay que estar en un estado de amor, desintoxicar y mantener activos nuestros cuerpos.

La alimentación debe estar basada en el consumo de vegetales y frutas libres de productos transgénicos y químicos. No debemos participar del consumo de productos envasados y debemos alentar la producción de nuestros propios alimentos. La globalización, el consumismo y el corporativismo son como parásitos mentales que frenan y distraen la verdadera evolución.

Sería ideal empezar a descomprimir la vida en las grandes ciudades mudándose a zonas rurales autosustentables y organizadas en comunidades. Debemos cambiar el sentido del tiempo modificando los valores de irracionalidad y temor hacia los de armonía y amor compasivo para toda la vida.
Brad Hunter Periodista
Nota Publicada en la Revista El Planeta Urbano, Sección Planeta-X
MAS INFO: http://buenasiembra.com.ar/esoterismo/articulos/el-calendario-maya-en-nuestras-vidas-1128.html

Entrevista al ex-astronauta Edgar Mitchell.


 Foto: ENTREVISTA AL EX-ASTRONAUTA EDGAR MITCHELL
El viaje del conocimiento
Por Brad Hunter


El hecho de haber observado el planeta desde la óptica de un extraterrestre afectó profundamente la vida del ex astronauta Edgar Mitchell, que a su regreso del histórico viaje lunar fundó un instituto dedicado a explorar las fronteras de la conciencia humana.
 

Edgar Mitchell fue el sexto hombre en caminar por el suelo lunar durante su misión a bordo del Apolo IV. Diversas experiencias personales muy profundas y reveladoras acontecidas a lo largo del viaje espacial lo inspiraron, a su regreso, a fundar en 1973 el Noetic Sciences Institute, una organización que nuclea a toda una nueva generación de hombres de ciencia y de disciplinas no ordinarias de investigación dedicados al estudio del potencial humano y de las diversas ramas de ciencias que se alinean dentro de la Física Cuántica.

EL IONS
El Noetic Science Institute está localizado en la localidad de Petaluma, en California. La palabra Noetic proviene del término griego “Nous”, que no tiene una traducción precisa ni al inglés ni al castellano y refiere al conocimiento interior, a un tipo de conciencia intuitiva que nos permite acceder al conocimiento, más allá de lo que nos permiten nuestros sentidos y el acotado poder de la razón.
La misión del instituto es investigar los avances de las ciencias relacionadas con el estudio de la conciencia y la experiencia humana, con el fin de asistir y guiar a la humanidad hacia una transformación individual y colectiva, modificando así las actuales condiciones planetarias. El objetivo, a su vez, es conducir a los ciudadanos del mundo a estados más elevados de conciencia para así lograr desarrollar en plenitud sus capacidades de libertad, compasión y amor incondicional. La intención es construir puentes de unión entre la ciencia y la espiritualidad, investigar el potencial de las energías humanas, el poder de la curación, el poder de los sentimientos y de las emociones, implementando las prácticas de la libertad de pensamiento y de espíritu. 
El IONS cuenta con 30.000 miembros en todo el mundo, asiste y nuclea a cientos de investigadores, médicos, científicos, parapsicólogos, religiosos, etc, además de estar afiliado a más de 300 instituciones y comunidades de estudio, dentro de los campos de la percepción extrasensorial, la conciencia, los estudios sociales, etc. 

UN VISIONARIO DEL ESPACIO

Después de vivir la trascendental experiencia universal y en su regreso a casa, Mitchell sintió la necesidad de ampliar el entendimiento de la realidad y en 1973 fundó el IONS acompañado de otro grupo de “exploradores pioneros”. Su objetivo era llevar la exploración más allá de las fronteras de lo físico. Mitchell nos respondió una serie de preguntas que nos revelan lo fascinante de sus experiencias y el sentido de su búsqueda de la conciencia.

BRAD HUNTER: ¿Cómo fue su experiencia reveladora en el espacio?

EDGAR MITCHELL: El ser astronauta le da a uno la oportunidad de ver el Universo desde la perspectiva de un “extraterrestre” flotando en medio de una inmensidad absoluta y sin límites. En el planeta los límites son observables, allí en el espacio no hay arriba, ni abajo, ni comienzo ni fin. Uno comienza a ampliarse hacia una perspectiva mucho más universalista, uno siente que forma parte de esa totalidad y que está conectado con esa inmensidad. Allí no hay fronteras, religiones, partidismos, nada; todas las limitaciones humanas pierden sentido cuando uno está flotando en el espacio. Observando el planeta recortado en la profundidad como una gota dentro de un infinito mar cósmico, es cuando realmente podemos llegar al “reconocimiento”, en el verdadero sentido de la palabra. La presencia de lo divino se hace una realidad palpable para comprender que la vida en el Universo no es solo un accidente basado en un proceso de posibilidades… el conocimiento vino directamente hacia mí. ¿Qué importancia pasan a tener cada una de las cosas superfluas por las que pasamos años de nuestras vidas desviados en búsquedas de obtención y pertenencia? ¿Qué importancia pasa a tener todo esto, al ser enfrentado con un Universo que tiene cerca de 15 billones de años de antigüedad? Fuimos como astronautas, una y otra vez entrenados para hacerle frente a toda una misión programada por etapas para operar con éxito durante cada uno de los pasos que la componen. Fuimos preparados para enfrentar cualquier contingencia que se presentara, incluso para saber cómo comportarnos sobre la superficie lunar. Pero no fuimos preparados para el impacto profundo que provoca el mirar nuestro propio planeta desde el espacio. Creo que no existe ningún tipo de preparación para ello. Comprendí que lo que está “allí afuera” también es lo que está “aquí adentro”, es todo lo mismo, forman parte de un mismo universo.

BH ¿Cómo se llega a asimilar todo esto?

EM En el pasado las leyes newtonianas nos decían de la existencia de un Universo mecanicista y predecible, de un Universo compuesto tanto de materia como de energía y con dinámicas que respondían a leyes que podían ser comprendidas por el hombre. La visión que emerge desde las fronteras de la nueva ciencia es la siguiente: vivimos en un Universo inteligente, autoorganizado, consciente, envolvente, participativo y creativo. La humanidad dentro de esta nueva comprensión del Universo no es una simple especie que vaga evolutivamente sola y desconectada de este gran sistema cósmico. Toda la vida está conectada co-creativamente y co-participativamente en un mismo escenario, dentro de una misma obra y de un mismo teatro. Todo está íntimamente conectado.

BH ¿Cuál es la esencia de este nuevo paradigma?

EM Cuando se creó el instituto se buscó responder a los innumerables interrogantes que surgían para llegar a una comprensión de esta nueva visión de la existencia. Esto no es una simple investigación, es un trabajo multidisciplinario. Se extiende desde lo fundamental de la física, la teología y la filosofía, incluyendo a todas las ciencias periféricas en derredor de éstas. Hace aproximadamente 400 años estamos viviendo la realidad formulada por Descartes al comenzar la Revolución Industrial, en la que el espíritu y la materia son vistas como dos reinos separados de la realidad, un sistema dualista de pensamiento que acompañaba a la ciencia hasta la aparición de la Física Cuántica. El cambio de paradigma se presenta al incorporar la mecánica cuántica y el nuevo rol de la conciencia dentro de esta dinámica. Este paradigma sitúa al ser humano como una unidad en el que espíritu y materia operan juntos como parte de una misma cosa (energía), integradas a la totalidad del Universo. La Física Cuántica nos dice que el experimentador, al ocupar el papel de observador, está modificando el experimento, es decir que cada uno de nosotros -con el solo hecho de existir- estamos participando de un proceso de cambio de la realidad, un proceso de co-creación integral. Todas las formas son conscientes, poseen más o menos desarrollo de conciencia, desde el más simple hasta el más complejo de los organismos. La idea clave es que habitamos un Universo muy bien organizado y el nivel de organización se vuelve más y más complejo a medida que el Universo se desarrolla.

BH Es el concepto de un Universo Holográfico que sostiene la idea de un Campo de Conciencia 

EM Exacto. En un holograma la parte contiene la información del todo, es decir, que cada uno de nosotros somos parte de un gigantesco holograma cuántico, al igual que muchas computadoras conectadas a una gigantesca red inalámbrica de internet. La esencia de la existencia es el conocimiento, la habilidad que cada uno tiene de asimilar y utilizar la información que está almacenada en el Holograma Cuántico y que hace de nosotros lo que cada uno es. Lo que podamos absorber de la red depende de qué tan buena es la conexión que poseemos con la red. Si miramos a Einstein, la Madre Teresa de Calcuta, a un atleta, a un jardinero, a un delincuente, etc, podemos darnos cuenta de que hay diferentes formas e intensidades de conexión con la red, como también diferentes fuentes de información y diversas formas de utilizar dicha información. Existe una libertad en el camino que cada cual elige para interactuar e influenciar el Universo. La existencia tiene por finalidad lograr que utilicemos la información para ser entidades cada vez más conscientes del rol de co-creación. Al igual que un gigantesco organismo, cada componente del sistema debe funcionar en beneficio de la totalidad. Tarde o temprano alcanzaremos un grado de conciencia que nos permita comprender la finalidad de la existencia y empezaremos a vivir en función de dicha meta. No hay nada nuevo en esto, hubo a lo largo de la historia infinidad de maestros, filósofos, científicos o simples personas que nos lo dijeron. Depende de nosotros y de nuestra forma de ver y actuar frente a la vida.

BH Bajo esta perspectiva de que cada uno de nosotros está creando la realidad y la modifica con la sola intención y el pensamiento, ¿qué es lo más recomendable para enfrentar los problemas de la vida?

EM Definitivamente es el positivismo, la actitud positiva frente a todo aspecto de la vida, en lo adverso y en lo favorable por igual. El respeto por la creación y lo creado, ser un instrumento de esa creación. Toda oposición a esta premisa va en contra de la vida en todas sus formas, incluso la propia.

BH Actitud frente a la vida, capacidad de adaptación con optimismo…

EM Ser flexible, adaptable, asimilar, aprender y aprender. Nosotros estamos viviendo momentos totalmente diferentes de los del pasado, el cambio se acelera rápidamente. El planeta está enfrentando una crisis muy seria, los cambios climáticos están aquí para enseñarnos algo y si no lo aprendemos rápido, las consecuencias serán en perjuicio de todos nosotros. Es fundamental producir el cambio con optimismo y dinamismo. Hay un cambio notorio de percepción entre la gente, no así en las instituciones políticas que nos representan.

BH ¿Considera que la curación energética será -o ya es- una medicina emergente?

EMLa medicina “occidental” o “tradicional” es maravillosa para intervenir en una crisis física, o sea en el último paso de la enfermedad, cuando se manifiesta a nivel del cuerpo. La medicina energética está más focalizada en la salud, en trabajar en el evitar que los diversos mantos energéticos que envuelven y componen al ser humano estén en su justo equilibrio e intensidad. La base de la medicina energética es “mantener” y “prevenir” y no tanto “curar”.

BH Basado en sus experiencia y conocimientos, ¿qué es el Universo?

EM Personalmente, como científico, fui instruido asumiendo la idea de que la organización fundamental del Universo estaba basada en una dinámica que era accidental azarosa. Pero por otro lado poseía una formación religiosa, la cual era fundamentalmente cristiana, que aceptaba el origen divino del Universo. Estos dos conceptos no eran compatibles entre sí. Ahora describo el Universo como un organismo vivo y consciente. Si queremos reinterpretar aquella figura que teníamos de Dios como un señor de baraja sentado en un trono, diría que Dios sería algo así como la mente del Universo, y lo que experimentamos como realidad física sería su cuerpo. La fuerza creativa que mueve al Universo es la misma fuerza que nos moviliza a nosotros.

BH ¿Qué espera de la raza humana?

EM Que reconozcamos la divinidad en nosotros y que nos dejemos guiar sin miramientos por la conciencia universal y el amor incondicional, pero claro, todo lo que debamos pasar para llegar a comprenderlo es también parte del proceso de la evolución.


ENTREVISTA AL EX-ASTRONAUTA EDGAR MITCHELL

El viaje del conocimiento

Por Brad Hunter

El hecho de haber observado el planeta desde la óptica de un extraterrestre afectó profundamente la vida del ex astronauta Edgar Mitchell, que a su regreso del histórico viaje lunar fundó un instituto dedicado a explorar las fronteras de la conciencia humana.

Edgar Mitchell fue el sexto hombre en caminar por el suelo lunar durante su misión a bordo del Apolo IV.

Diversas experiencias personales muy profundas y reveladoras acontecidas a lo largo del viaje espacial lo inspiraron, a su regreso, a fundar en 1973 el Noetic Sciences Institute, una organización que nuclea a toda una nueva generación de hombres de ciencia y de disciplinas no ordinarias de investigación dedicados al estudio del potencial humano y de las diversas ramas de ciencias que se alinean dentro de la Física Cuántica.

EL IONS

El Noetic Science Institute está localizado en la localidad de Petaluma, en California. La palabra Noetic proviene del término griego “Nous”, que no tiene una traducción precisa ni al inglés ni al castellano y refiere al conocimiento interior, a un tipo de conciencia intuitiva que nos permite acceder al conocimiento, más allá de lo que nos permiten nuestros sentidos y el acotado poder de la razón.

La misión del instituto es investigar los avances de las ciencias relacionadas con el estudio de la conciencia y la experiencia humana, con el fin de asistir y guiar a la humanidad hacia una transformación individual y colectiva, modificando así las actuales condiciones planetarias. El objetivo, a su vez, es conducir a los ciudadanos del mundo a estados más elevados de conciencia para así lograr desarrollar en plenitud sus capacidades de libertad, compasión y amor incondicional.

La intención es construir puentes de unión entre la ciencia y la espiritualidad, investigar el potencial de las energías humanas, el poder de la curación, el poder de los sentimientos y de las emociones, implementando las prácticas de la libertad de pensamiento y de espíritu.

El IONS cuenta con 30.000 miembros en todo el mundo, asiste y nuclea a cientos de investigadores, médicos, científicos, parapsicólogos, religiosos, etc, además de estar afiliado a más de 300 instituciones y comunidades de estudio, dentro de los campos de la percepción extrasensorial, la conciencia, los estudios sociales, etc.

UN VISIONARIO DEL ESPACIO


Después de vivir la trascendental experiencia universal y en su regreso a casa, Mitchell sintió la necesidad de ampliar el entendimiento de la realidad y en 1973 fundó el IONS acompañado de otro grupo de “exploradores pioneros”. Su objetivo era llevar la exploración más allá de las fronteras de lo físico. Mitchell nos respondió una serie de preguntas que nos revelan lo fascinante de sus experiencias y el sentido de su búsqueda de la conciencia.

BRAD HUNTER: ¿Cómo fue su experiencia reveladora en el espacio?

EDGAR MITCHELL: El ser astronauta le da a uno la oportunidad de ver el Universo desde la perspectiva de un “extraterrestre” flotando en medio de una inmensidad absoluta y sin límites. En el planeta los límites son observables, allí en el espacio no hay arriba, ni abajo, ni comienzo ni fin.

Uno comienza a ampliarse hacia una perspectiva mucho más universalista, uno siente que forma parte de esa totalidad y que está conectado con esa inmensidad. Allí no hay fronteras, religiones, partidismos, nada; todas las limitaciones humanas pierden sentido cuando uno está flotando en el espacio. Observando el planeta recortado en la profundidad como una gota dentro de un infinito mar cósmico, es cuando realmente podemos llegar al “reconocimiento”, en el verdadero sentido de la palabra.

La presencia de lo divino se hace una realidad palpable para comprender que la vida en el Universo no es solo un accidente basado en un proceso de posibilidades… el conocimiento vino directamente hacia mí. ¿Qué importancia pasan a tener cada una de las cosas superfluas por las que pasamos años de nuestras vidas desviados en búsquedas de obtención y pertenencia? ¿Qué importancia pasa a tener todo esto, al ser enfrentado con un Universo que tiene cerca de 15 billones de años de antigüedad?

Fuimos como astronautas, una y otra vez entrenados para hacerle frente a toda una misión programada por etapas para operar con éxito durante cada uno de los pasos que la componen. Fuimos preparados para enfrentar cualquier contingencia que se presentara, incluso para saber cómo comportarnos sobre la superficie lunar.

Pero no fuimos preparados para el impacto profundo que provoca el mirar nuestro propio planeta desde el espacio. Creo que no existe ningún tipo de preparación para ello. Comprendí que lo que está “allí afuera” también es lo que está “aquí adentro”, es todo lo mismo, forman parte de un mismo universo.

BH ¿Cómo se llega a asimilar todo esto?

EM En el pasado las leyes newtonianas nos decían de la existencia de un Universo mecanicista y predecible, de un Universo compuesto tanto de materia como de energía y con dinámicas que respondían a leyes que podían ser comprendidas por el hombre. La visión que emerge desde las fronteras de la nueva ciencia es la siguiente: vivimos en un Universo inteligente, autoorganizado, consciente, envolvente, participativo y creativo.

La humanidad dentro de esta nueva comprensión del Universo no es una simple especie que vaga evolutivamente sola y desconectada de este gran sistema cósmico. Toda la vida está conectada co-creativamente y co-participativamente en un mismo escenario, dentro de una misma obra y de un mismo teatro. Todo está íntimamente conectado.

BH ¿Cuál es la esencia de este nuevo paradigma?

EM Cuando se creó el instituto se buscó responder a los innumerables interrogantes que surgían para llegar a una comprensión de esta nueva visión de la existencia. Esto no es una simple investigación, es un trabajo multidisciplinario. Se extiende desde lo fundamental de la física, la teología y la filosofía, incluyendo a todas las ciencias periféricas en derredor de éstas.

Hace aproximadamente 400 años estamos viviendo la realidad formulada por Descartes al comenzar la Revolución Industrial, en la que el espíritu y la materia son vistas como dos reinos separados de la realidad, un sistema dualista de pensamiento que acompañaba a la ciencia hasta la aparición de la Física Cuántica.

El cambio de paradigma se presenta al incorporar la mecánica cuántica y el nuevo rol de la conciencia dentro de esta dinámica. Este paradigma sitúa al ser humano como una unidad en el que espíritu y materia operan juntos como parte de una misma cosa (energía), integradas a la totalidad del Universo.

La Física Cuántica nos dice que el experimentador, al ocupar el papel de observador, está modificando el experimento, es decir que cada uno de nosotros -con el solo hecho de existir- estamos participando de un proceso de cambio de la realidad, un proceso de co-creación integral. Todas las formas son conscientes, poseen más o menos desarrollo de conciencia, desde el más simple hasta el más complejo de los organismos.

La idea clave es que habitamos un Universo muy bien organizado y el nivel de organización se vuelve más y más complejo a medida que el Universo se desarrolla.

BH Es el concepto de un Universo Holográfico que sostiene la idea de un Campo de Conciencia

EM Exacto. En un holograma la parte contiene la información del todo, es decir, que cada uno de nosotros somos parte de un gigantesco holograma cuántico, al igual que muchas computadoras conectadas a una gigantesca red inalámbrica de internet. La esencia de la existencia es el conocimiento, la habilidad que cada uno tiene de asimilar y utilizar la información que está almacenada en el Holograma Cuántico y que hace de nosotros lo que cada uno es.

Lo que podamos absorber de la red depende de qué tan buena es la conexión que poseemos con la red. Si miramos a Einstein, la Madre Teresa de Calcuta, a un atleta, a un jardinero, a un delincuente, etc, podemos darnos cuenta de que hay diferentes formas e intensidades de conexión con la red, como también diferentes fuentes de información y diversas formas de utilizar dicha información.

Existe una libertad en el camino que cada cual elige para interactuar e influenciar el Universo. La existencia tiene por finalidad lograr que utilicemos la información para ser entidades cada vez más conscientes del rol de co-creación. Al igual que un gigantesco organismo, cada componente del sistema debe funcionar en beneficio de la totalidad.

Tarde o temprano alcanzaremos un grado de conciencia que nos permita comprender la finalidad de la existencia y empezaremos a vivir en función de dicha meta. No hay nada nuevo en esto, hubo a lo largo de la historia infinidad de maestros, filósofos, científicos o simples personas que nos lo dijeron. Depende de nosotros y de nuestra forma de ver y actuar frente a la vida.

BH Bajo esta perspectiva de que cada uno de nosotros está creando la realidad y la modifica con la sola intención y el pensamiento, ¿qué es lo más recomendable para enfrentar los problemas de la vida?

EM Definitivamente es el positivismo, la actitud positiva frente a todo aspecto de la vida, en lo adverso y en lo favorable por igual. El respeto por la creación y lo creado, ser un instrumento de esa creación. Toda oposición a esta premisa va en contra de la vida en todas sus formas, incluso la propia.

BH Actitud frente a la vida, capacidad de adaptación con optimismo…

EM Ser flexible, adaptable, asimilar, aprender y aprender. Nosotros estamos viviendo momentos totalmente diferentes de los del pasado, el cambio se acelera rápidamente. El planeta está enfrentando una crisis muy seria, los cambios climáticos están aquí para enseñarnos algo y si no lo aprendemos rápido, las consecuencias serán en perjuicio de todos nosotros.

Es fundamental producir el cambio con optimismo y dinamismo. Hay un cambio notorio de percepción entre la gente, no así en las instituciones políticas que nos representan.

BH ¿Considera que la curación energética será -o ya es- una medicina emergente?

EMLa medicina “occidental” o “tradicional” es maravillosa para intervenir en una crisis física, o sea en el último paso de la enfermedad, cuando se manifiesta a nivel del cuerpo. La medicina energética está más focalizada en la salud, en trabajar en el evitar que los diversos mantos energéticos que envuelven y componen al ser humano estén en su justo equilibrio e intensidad. La base de la medicina energética es “mantener” y “prevenir” y no tanto “curar”.

BH Basado en sus experiencia y conocimientos, ¿qué es el Universo?

EM Personalmente, como científico, fui instruido asumiendo la idea de que la organización fundamental del Universo estaba basada en una dinámica que era accidental azarosa. Pero por otro lado poseía una formación religiosa, la cual era fundamentalmente cristiana, que aceptaba el origen divino del Universo.

Estos dos conceptos no eran compatibles entre sí. Ahora describo el Universo como un organismo vivo y consciente. Si queremos reinterpretar aquella figura que teníamos de Dios como un señor de baraja sentado en un trono, diría que Dios sería algo así como la mente del Universo, y lo que experimentamos como realidad física sería su cuerpo. La fuerza creativa que mueve al Universo es la misma fuerza que nos moviliza a nosotros.

BH ¿Qué espera de la raza humana?

EM Que reconozcamos la divinidad en nosotros y que nos dejemos guiar sin miramientos por la conciencia universal y el amor incondicional, pero claro, todo lo que debamos pasar para llegar a comprenderlo es también parte del proceso de la evolución.