La NASA asegura que habrá 4 días de oscuridad en la Tierra
Un extraño fenómeno natural que solo sucede cada 26.000 años dejará a la Tierra sin sol durante cuatro días a partir del próximo 24 de agosto.
El cielo se oscurecerá al finalizar la tarde el próximo 24 de agosto y permanecerá así durante cuatro días. Este extraño fenómeno natural sucede cada 26.000 años y es denominado como el “eclipse galáctico”.
Existe una explicación científica y coherente que incluso ya fue avalada por la NASA y que varios expertos han tratado de explicar de la forma más simple, con el objetivo de que todos entiendan para que no se genere pánico alguno.
“Al pasar nuestro sistema solar frente a la brecha oscura de la galaxia, probablemente esta brecha absorbería todos los fotones y al estar el sol entre la Tierra y esta brecha oscura, evidentemente la luz del sol no llegaría a la Tierra”.
En la explicación científica indican que solo dejaría de llegar luz a la Tierra, ya que el calor sí se sentiría, lo que significa que no habrá cambios climáticos que puedan afectar la vida como la conocemos.
El objetivo es entregar una ilustración científica y evitar así que se generalicen otras teorías que pueden inducir al pánico.
Para las personas más espirituales que creen en fenómenos paranormales, lo que sucederá es otra cosa: “La Tierra descansará en un profundo sueño de 96 horas a la espera de un nuevo sol”.
Por otro lado, algunos dicen que es el inicio del fin del mundo por todos los males que ha causado el hombre a la Tierra, el llamado a la preservación de los recursos naturales.
De todas maneras, la NASA había asegurado que esto ocurriría el 21 de diciembre de 2014, pero como no sucedió nada, luego lo desmintieron.
A finales de los años 80, Lieserl , la hija del célebre genio, donó 1.400 cartas escritas por Einstein a la Universidad Hebrea, con la orden de no hacer público su contenido hasta dos décadas después de su muerte. Esta es una de ellas… a Lieserl Einstein.
“Cuando propuse la teoría de la relatividad, muy pocos me entendieron, y lo que te revelaré ahora para que lo transmitas a la humanidad también chocará con la incomprensión y los prejuicios del mundo.
Te pido aun así, que la custodies todo el tiempo que sea necesario, años, décadas, hasta que la sociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que te explico a continuación.
Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Es una fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y que incluso está detrás de cualquier fenómeno que opera en el universo y aún no haya sido identificado por nosotros. Esta fuerza universal es el AMOR.
Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas.
El Amor es Luz, dado que ilumina a quien lo da y lo recibe. El Amor es gravedad, porque hace que unas personas se sientan atraídas por otras. El Amor es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y permite que la humanidad no se extinga en su ciego egoísmo. El amor revela y desvela. Por amor se vive y se muere. El Amor es Dios, y Dios es Amor.
Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a la vida. Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiado tiempo, tal vez porque el amor nos da miedo, ya que es la única energía del universo que el ser humano no ha aprendido a manejar a su antojo.
Para dar visibilidad al amor, he hecho una simple sustitución en mi ecuación más célebre. Si en lugar de E= mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo puede obtenerse a través del amor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado, llegaremos a la conclusión de que el amor es la fuerza más poderosa que existe, porque no tiene límites.
Tras el fracaso de la humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía. Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo y cada ser siente que en él habita, el amor es la única y la última respuesta.
Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba de amor, un artefacto lo bastante potente para destruir todo el odio, el egoísmo y la avaricia que asolan el planeta. Sin embargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño pero poderoso generador de amor cuya energía espera ser liberada.
Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el amor todo lo vence, todo lo trasciende y todo lo puede, porque el amor es la quinta esencia de la vida.
Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti toda mi vida. Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón, pero como el tiempo es relativo, necesito decirte que te quiero y que gracias a ti he llegado a la última respuesta!”.
El AMOR es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y permite que la humanidad no se extinga en su ciego egoísmo.
El AMOR revela y desvela. Por AMOR se vive y se muere.
El AMOR es Dios, y Dios es AMOR.
Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a la vida.
Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiado tiempo, tal vez porque el AMOR nos da miedo, ya que es la única energía del universo que el ser humano no ha aprendido a manejar a su antojo. Para dar visibilidad al AMOR, he hecho una simple sustitución en mi ecuación más célebre. Si en lugar de E= mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo puede obtenerse a través del AMOR multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado, llegaremos a la conclusión de que el AMOR es la fuerza más poderosa que existe, porque no tiene límites.
Tras el fracaso de la humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía.
Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo y cada ser sintiente que en él habita, el AMOR es la única y la última respuesta. Albert Einstein.
Los 15 principios de María Montessori para educar niños felices
Ayúdame a hacerlo por mí mismo.
María Montessori
Como siempre ocurre en materia educativa, hay fieles defensores y agudos detractores de la pedagogía que enunció Maria Montessori en su momento. Muchos afirman que a día de hoy la enseñanza, tal y como está estructurada, no ve como viable la metodología que introdujo la célebre educadora italiana de finales del siglo XIX y principios del XX.
Para ella, la escuela no es un espacio destinado únicamente a que un maestro o un profesor trasmita conocimientos de forma directiva, Montessori, defendía ante todo que el propio niño desarrollara sus capacidades de una forma más libre a partir de un material didáctico especializado.
Las aulas tenían alumnos de diferentes edades, ahí donde los propios niños eran libres de elegir el material a trabajar, y de ampliar sus habilidades de forma más autónoma.
Eran ellos quienes marcaban su velocidad de aprendizaje según sus particularidades, envueltos siempre en un contexto menos rígido, donde las pizarras dejaban de tener tanta importancia, y donde los niños tenían libertad de movimiento en el aula.
La perspectiva pedagógica de María Montessori tuvo un impacto mundial, y renovó muchos de los cimientos educativos mantenidos hasta entonces, hasta el punto de “chocar” bastante con esos sectores más conservadores y clásicos de la enseñanza.
A día de hoy, este método donde se enfatiza ante todo la libertad de aprendizaje y la responsabilidad del propio alumno en su proceso de adquisición de contenidos, no se aprecia en la mayoría de los centros. Podemos encontrarlo eso sí, en algunos colegios de línea privada donde se trabajan muchas de estas interesantes estrategias.
No obstante, tanto la pedagogía de la libertad de Montessori como la de la esperanza que formuló Paulo Freire en su momento, no vertebran demasiados pilares de nuestra educación actual (No al menos en muchos países).
Ahora bien, llegado a este punto puede que te preguntes ¿Dónde quedaba entonces el papel de las madres y los padres en la enseñanza de sus hijos? ¿Era importante? Era,y ES, vital. El apoyo, la orientación y el cuidado de los padres es fundamental para educar niños felices, adultos autónomos y buenas personas el día de mañana.
Aquí de dejamos 15 de esos principios que enunció en su momento María Montessori, y que seguro te serán de ayuda.
Los mandamientos de María Montessori para los padres y madres
La primera tarea de la educación es agitar la vida, pero dejarla libre para que se desarrolle.
María Montessori
Recuerda siempre que los niños aprenden de lo que les rodea. Sé su mejor modelo.
Si criticas mucho a tu hijo, lo primero que aprenderá es a juzgar.
En cambio, si lo elogias con regularidad, él aprenderá a valorar.
¿Qué ocurre si le muestras hostilidad al niño? él aprenderá a pelear.
Si se ridiculiza al niño de modo habitual, será una persona tímida.
Ayuda a que tu hijo crezca sintiéndose seguro a cada instante, será entonces cuando aprenda a confiar en los demás.
Si desprecias a tu hijo niño con frecuencia, se desarrollará un sentimiento muy negativo de culpa.
Propicia que tu hijo vea que sus ideas y opiniones son siempre aceptadas, con ello conseguimos que se sientan bien ellos mismos.
Si el niño vive en una atmósfera donde se siente cuidado, integrado, amado y necesario, aprenderá a encontrar amor en el mundo.
No hables mal de tu niño/a, ni cuando está cerca, ni cuando no lo está.
Concéntrate en que tu hijo está creciendo y desarrollándose de modo óptimo,valora siempre lo de lo bueno del niño de tal manera que no quede nunca lugar para lo malo.
Escucha siempre a tu hijo y respóndele cuando él se acerque a ti con una pregunta o un comentario.
Respeta a tu hijo aunque haya cometido un error. Apóyalo. Lo corregirá ahora o quizá un poco más adelante.
Debes estar dispuesto/a a ayudar a tu niño si busca algo, pero debes también estar dispuesto a permitir que encuentre las cosas por sí solo.
Cuando te dirijas a tu hijo, hazlo siempre de la mejor manera. Ofrécele lo mejor que hay en ti mismo/a.
Cuando un niño se siente seguro de sí mismo, deja entonces de buscar la aprobación de los adultos a cada paso.
María Montessori
Cortesía imágenes: Claudia Campbell, Les toiles d’az
“La crisis de la educación no es una crisis más entre las muchas crisis que tenemos, sino que la educación está en el centro del problema. El mundo está en una crisis profunda porque no tenemos una educación para la conciencia.”
Cuando uno escucha a este psiquiatra chileno de 75 años da la sensación de estar frente al Jean-Jacques Rousseau de nuestro tiempo.
Cuenta que estaba bastante dormido hasta que en los años 60 se fue a vivir a EE.UU., allí fue discípulo de Fritz Perls, uno de los grandes terapeutas del siglo XX y formó parte del equipo del Instituto Esalen en California. Allí tuvo grandes experiencias en el mundo terapéutico y en el mundo espiritual. Contactó con el sufismo y se convirtió en uno de los introductores de Eneagrama en Occidente. También bebió del budismo tibetano y el zen.
Claudio Naranjo ha dedicado su vida a la investigación y a la docencia en Universidades como Hardvard y Berkeley. Ha fundado el programa SAT, una integración de la terapia Gestalt, el Eneagrama y la Meditación para enriquecer la formación de profesores. En este momento está lanzando un aviso muy contundente: o cambiamos la educación o este mundo se va a pique.
Dices que para cambiar el mundo hay que cambiar la educación ¿cuál es la problemática de la educación y cuál es tu propuesta?
La problemática en la educación no es de ninguna manera la que a los educadores les parece que es. Creen que los estudiantes ya no quieren lo que se les ofrece. A la gente se le quiere forzar a una educación irrelevante y se defiende con trastornos de la atención, con desmotivación.
Yo pienso que la educación no está al servicio de la evolución humana sino de la producción o más bien de la socialización. Esta educación sirve para domesticar a la gente de generación en generación para que sigan siendo unos corderitos manipulables por los medios de comunicación. Esto es socialmente un gran daño.
Se quiere usar la educación como una manera de meter en la cabeza de la gente una manera de ver las cosas que le conviene al sistema, a la burocracia. Nuestra mayor necesidad es la de una educación para evolucionar, para que la gente sea lo que podría ser.
La crisis de la educación no es una crisis más entre las muchas crisis que tenemos, sino que la educación está en el centro del problema.
El mundo está en una crisis profunda porque no tenemos una educación para la conciencia. Tenemos una educación que en cierto modo le está robando a la gente su conciencia, su tiempo y su vida.
El modelo de desarrollo económico de hoy ha eclipsado el desarrollo de la persona.
“A la gente se le quiere forzar a una educación irrelevante y se defiende con trastornos de la atención, con desmotivación.”
¿Cómo sería una educación para que seamos seres completos?
La educación enseña a la gente a pasar exámenes, no a pensar por sí misma. En un examen no se mide la comprensión, se mide la capacidad de repetir. ¡Es ridículo, se pierde una cantidad tan grande de energía! En lugar de una educación para la información, se necesitaría una educación que se ocupe del aspecto emocional y una educación de la mente profunda.
A mí me parece que estamos presos entre una alternativa idiota, que es la educación laica y una educación autoritaria que es la educación religiosa tradicional. Está bien separar Estado e Iglesia pero, por ejemplo en España, han echado por la borda el espíritu como si religión y espíritu fueran la misma cosa. Necesitamos que la educación atienda también a la mente profunda.
¿Cuándo hablas de espiritualidad y de mente profunda a qué te refieres exactamente?
Tiene que ver con la conciencia misma. Tiene que ver con aquella parte de la mente de la que depende el sentido de la vida. Se está educando a la gente sin ese sentido. Tampoco es la educación de valores porque la educación de valores es demasiado retórica e intelectual. Los valores deberían ser cultivados a través de un proceso de transformación de la persona y esta transformación está muy lejos de la educación actual.
La educación también tiene que incluir un aspecto terapéutico. Desarrollarse como persona no se puede separar del crecimiento emocional. Los jóvenes están muy dañados afectiva y emocionalmente por el hecho de que el mercado laboral se traga a los padres y ya no tienen disponibilidad para los hijos. Hay mucha carencia amorosa y muchos desequilibrios en los niños. No puede aprender intelectualmente una persona que está dañada emocionalmente.
Lo terapéutico tiene mucho que ver con devolverle a la persona la libertad, la espontaneidad y la capacidad de conocer sus propios deseos. El mundo civilizado es un mundo domesticado y la enseñanza y la crianza son instrumentos de esa domesticación. Tenemos una civilización enferma, los artistas se dieron cuenta hace mucho tiempo y ahora cada vez más los pensadores.
A la educación parece solo interesarle desarrollar la parte racional de la gente ¿Qué otras cosas podrían desarrollarse?
Yo pongo énfasis en que somos seres con tres cerebros: tenemos cabeza (cerebro intelectual), corazón (cerebro emocional) y tripas (cerebro visceral o instintivo). La civilización está íntimamente ligada por la toma de poder por el cerebro racional. Con el momento en que los hombres predominaron en el dominio político, unos 6.000 años atrás, se instaura esto que llamamos civilización.
Y no es solamente el dominio masculino ni el dominio de la razón sino también de la razón instrumental y práctica, que se asocia con la tecnología; es este predominio de la razón instrumental sobre el afecto y sobre la sabiduría instintiva lo que nos tiene tan empobrecidos. La plenitud la puede vivir sólo una persona que tiene sus tres cerebros en orden y coordinados.
Desde mi punto de vista necesitamos una educación para seres tri-cerebrados. Una educación que se podría llamar holística o integral. Si vamos a educar a toda la persona, hemos de tener en cuenta que la persona no es solo razón.
Al sistema le conviene que uno no esté tanto en contacto consigo mismo ni que piense por sí mismo. Por mucho que se levante la bandera de la democracia, se le tiene mucho miedo a que la gente tenga voz y tenga conciencia.
La clase política no está dispuesta a apostar por la educación.
La educación nos sumerge en un mar de conceptos que nos separan de la realidad y nos aprisiona en nuestra propia mente ¿Cómo se puede salir de esa prisión?
Es una gran pregunta y es una pregunta necesaria en el mundo educacional. La idea de que lo conceptual sea una prisión requiere una cierta experiencia de que la vida es más que eso.
Para uno que ya tiene el interés en salir de la prisión de lo intelectual, es muy importante la disciplina de detener la mente, la disciplina del silencio, como se practica en todas las tradiciones espirituales: cristianismo, budismo, yoga, chamanismo… Parar los diálogos internos en todas las tradiciones de desarrollo humano ha sido visto como algo muy importante. La persona necesita alimentarse de otra cosa que conceptos.
La educación quiere encerrar a la persona en un lugar donde se la somete a una educación conceptual forzada, como si no hubiera otra cosa en la vida. Es muy importante, por ejemplo, la belleza. La capacidad de reverencia, de asombro, de veneración, de devoción. No tiene que ver necesariamente con una religión o con un sistema de creencias.
Es una parte importante de la vida interior que se está perdiendo de la misma manera en que se están perdiendo los espacios bellos de la superficie de la Tierra, a medida que se construye y se urbaniza.
Precisamente quería preguntarte tu opinión sobre la crisis ecológica que vivimos.
Es una crisis muy evidente, es la amenaza más tangible de todas. Se puede prever fácilmente que con el calentamiento de la Tierra, con el envenenamiento de los océanos y otros desastres que están pasando, no vamos a poder sobrevivir tantas personas como las que somos ahora.
Estamos viviendo gracias al petróleo y consumimos más recursos de los que la tierra produce. Es una cuenta atrás. Cuando se nos acabe el combustible será un desastre para el mundo tecnológico que tenemos.
La gente a la que llamamos más primitiva como los indígenas tienen una forma de tratar a la naturaleza que no viene del sentido utilitario. En la ecología como en la economía y otras cosas, hemos querido prescindir de la conciencia y funcionar sólo con argumentos racionales y eso nos está llevando al desastre.
La crisis ecológica sólo puede pararse con un cambio de corazón, verdadera transformación, que sólo la puede dar un proceso educativo. Por eso no tengo mucha fe ni en las terapias ni en las religiones. Solo una educación holística podría prevenir el deterioro de la mente y del planeta.
En Chile:
SAT III será dictado por Claudio Naranjo del 24 de abril al 3 de mayo, toda la información se en encuentra disponible en www.fundacionclaudionaranjo.cl
El Programa SAT es fruto de un largo proceso de desarrollo nacido en Berkeley en los años 70, como un intento de síntesis entre las ideas y prácticas del “cuarto camino”,
los aportes de la tradición terapéutica y la meditación budista. El Programa SAT podía ser una buena herramienta para mejorar la calidad de la educación.
· Nuestra percepción del mundo es mucho más completa de lo que es en realidad. · Punset entrevista a Kia Nobre, neurocientífica de la Universidad de Oxford.
Solemos pensar que nuestra percepción del mundo es mucho más completa de lo que es en realidad. Sentimos que registramos lo que pasa en nuestro entorno al igual que una cámara de vídeo, pero lo que sucede es muy distinto.
Eduard Punset viajó a Mallorca para entrevistar a algunos de los neurocientíficos más destacados del mundo que se habían reunido en el undécimo Congreso Internacional de Neurociencia Cognitiva.
En este capítulo de Redes, Kia Nobre, neurocientífica de la Universidad de Oxford, nos explica algunos de los recursos que utiliza el cerebro para hacerse una idea de lo que sucede en su entorno.
No cabe duda de que la realidad es distinta de cómo la vemos. Kia Nobre
Eduard Punset:
Kia Nobre es una neuróloga científica que empezó su vida en Brasil y ahora está en Londres, después de haber estado en EE.UU., pero en todas partes donde yo he ido habían oído hablar de Kia.
Y habían oído hablar de ella porque es una de las pocas científicas que dedica prácticamente todo su tiempo a analizar y a medir, no sólo a analizar y a pensar sobre ello, sino a medir, a intentar medir el funcionamiento del cerebro.
Me interesa entender cómo el cerebro es capaz de generar una vida mental tan rica como la nuestra
Por eso, Kia –y me corriges si me equivoco– por eso intentas recurrir a los métodos no invasivos como las imágenes cerebrales por resonancia magnética o las magneto-encefalografías… ¿Qué diablos puedes ver que no verías sin ellos?
Kia Nobre:
Lo que me interesa sobre todo es intentar entender cómo el cerebro es capaz de generar una vida mental tan rica como la nuestra; entender nuestra cognición.
Para hacerlo, intentamos mirar qué ocurre en el cerebro de una persona sana mientras piensa o percibe el mundo, así que utilizamos varios métodos distintos para intentar descifrar esa actividad mental. El tiempo y el cerebro
Eduard Punset:
Hablemos un poquito del tiempo. Ya sabes, a mí me encantan los fósiles, tiendo a confiar mucho en el concepto geológico del tiempo, raramente tengo prisa…
Kia Nobre:
Vale, eso está bien.
Eduard Punset:
Estoy acostumbrado a pensar en millones de años pero otras personas no.
La mayoría de mis amigos son muy impacientes y están pendientes del tiempo todo el rato, cuentan los minutos para llegar a los sitios… Pero, ¿qué hace realmente el cerebro cuando se enfrenta al problema del tiempo? Quiero decir, ¿se trata de un concepto geológico?, ¿es instantáneo?, ¿es fugaz?
El marco temporal que yo estudio es cómo organizar la percepción y las acciones. Kia Nobre:
Bueno, es un tema muy complicado. Obviamente, creo que el tiempo es un eje fundamental a la hora de organizar nuestras experiencias.
Quizás como personas no podamos recurrir tanto a las eras geológicas, pero sabemos muy poco sobre cómo está representado el tiempo en el cerebro. Diría que no sabemos prácticamente nada.
El marco temporal que yo estudio es, en realidad, la temporización del pensamiento, cosas como organizar la percepción y las acciones.
Estas cosas suceden más rápidamente que una mirada al reloj, en una escala de cientos de milisegundos, en menos de un segundo...
Ese campo de estudio, en el que intentamos entender la temporización del pensamiento, es muy prolífico en estos momentos, pero no tenemos todavía una noción generalmente aceptada de cómo está representada dicha temporización en el cerebro.
Eduard Punset:
Y, sin embargo, supongo, lo que estás diciendo es que la concepción que nuestro cerebro tiene del tiempo, si es que existe algo así, gestiona la forma que tenemos de percibir, comprender, comunicar, hablar… ¿Es así?
Nuestro cerebro no es simplemente un receptáculo que almacena cosas y ordena toda la información que le llega sino que no cesa de hacer predicciones.
Kia Nobre:
Sí, es muy importante. Como he comentado, creo que la concepción del tiempo es un eje fundamental a la hora de ayudarnos a organizar y ordenar nuestros pensamientos y nuestro comportamiento.
Nuestro cerebro no es simplemente un receptáculo que almacena cosas y ordena toda la información que le llega sino que no cesa de hacer predicciones, proyecciones, y lo hace al dar expectativas de lo que es importante para nosotros como la identidad, el lugar donde se cumplirán, pero también la temporización.
Nuestra actividad cerebral, desde los primeros sistemas existentes, cambia su excitabilidad en función de nuestras expectativas temporales, basándonos en lo que ocurre en cada momento.
No siempre lo podemos controlar, no siempre somos conscientes de ello. Pero sucede todo el tiempo.
Eduard Punset:
Es fantástico porque lo que sugieres es que, en verdad, estamos haciendo predicciones todo el tiempo.
Que el cerebro manifiesta sus propias ideas sobre lo que está ocurriendo. Y al mismo tiempo, esta proyección se combina con elementos o información que el cerebro recibe del exterior.
Kia Nobre:
Sí, así es, sí.
Eduard Punset:
Así que todo es muy tenue, muy impreciso, ¿no?
En general, como mucho, vemos dos cosas a la vez. Lo que sucede es que tenemos la sensación de verlo todo porque todas esas cosas son posibilidades, pero no están realmente codificadas.
Kia Nobre:
Bueno, depende de para qué creas que sirve la percepción.
Si piensas en ello como en una forma de obtener una visión fotográfica o cinematográfica del mundo, entonces, la verdad es que lo hace fatal.
Creemos que tenemos una buena película pero si la detenemos y ocultamos algunas partes de la escena y preguntamos, ¿qué había aquí?, ¿y allí?, la gente no tendrá ni idea.
En general, como mucho, vemos dos cosas en un momento dado.
Lo que sucede es que tenemos la sensación de verlo todo porque todas esas cosas son posibilidades, pero no están realmente codificadas.
Ahora bien, si pensamos que la percepción existe para ayudarnos a hacer lo que tenemos que hacer, para sobrevivir en este mundo, entonces, creo que, de hecho, es un muy buen sistema.
LA REALIDAD ES DISTINTA DE CÓMO LA VEMOS Eduard Punset:
Bueno, el caso es conciliar lo que tú estás diciendo con lo que yo preguntaba hace muchos años a mis amigos físicos, yo les decía: "¿Es real el mundo exterior? ¿Es tal y como lo vemos?".
Otras personas me dirían más o menos lo que tú estás diciendo. Me dirían: "No es exactamente lo mismo porque la realidad es diferente."
Puede ser que el mundo no sea nada como lo que percibimos conscientemente.
Kia Nobre:
Sí. No cabe duda de que la realidad es distinta de cómo la vemos.
Cuando empecé en esta profesión, era 100% materialista –y, de hecho, sigo pensando que el cerebro nos dice muchas cosas sobre nuestro comportamiento– pero cuando nos centramos en esa verdad final, es decir, qué hay ahí fuera en el mundo real, la pregunta es sesuda.
He tenido la suerte de casarme con un filósofo, por eso en casa me recuerdan constantemente, como decimos en Brasil, que el agujero es algo más profundo.
Ya sabes, las cosas son complicadas y, al fin y al cabo, puede ser que el mundo no sea nada como lo que percibimos conscientemente.
Pero, a pesar de todo, podemos estudiar la cognición y su interacción con el mundo, nuestras acciones y el navegar por nuestra existencia de forma casi perpendicular al misterio que esconde esa gran pregunta. O sea, diría que existe un mundo ahí fuera pero no creo que pueda probártelo.
Eduard Punset:
Es fantástico lo que estamos sugiriendo porque, en realidad, estamos intentando contestar a la vieja pregunta de saber si el mundo que vemos es el mundo que existe tal cual, ¿no?
Y Kia nos está diciendo: "No estoy segura, pero en cambio sé que lo que estoy viendo me sirve."
Es útil para mi propia vida.
Una vez, mientras reflexionaba sobre la parte útil del tiempo, me acordé de Eagleman, con quien has trabajado, –él estuvo en Redes hace algunos años–.
Recuerdo algo que todo el mundo siente o percibe y es que cuando te sientes amenazado por algo terrible como un accidente, cuando vas a morir a no ser que algo ocurra, incluso cuando recuerdas esto, el tiempo pasa despacio.
El tiempo recordado no concuerda con el tiempo real… ¿Qué puedes contarme al respecto?
¿Es verdad?
EL TIEMPO RECORDADO NO CONCUERDA CON EL TIEMPO REAL Kia Nobre:
Bueno, creo que David Eagleman es la persona que ha realizado los estudios más divertidos y disparatados sobre el puenting, no sé si te lo ha comentado, este tipo de cosas.
Eduard Punset:
Sí, sí.
Kia Nobre:
Es cierto que cuando centramos nuestra atención en algo, cuando nos sucede algo amenazador y nos sentimos motivados para buscar qué ha pasado, estas cosas cambian nuestra percepción del tiempo.
Hay muchas otras ilusiones temporales a las que nos enfrentamos constantemente; las damos por sentadas y no nos damos demasiada cuenta, pero si, por ejemplo, nos fijamos en la esfera de un reloj que se mueve, parece que el reloj se ha detenido un instante y que luego se vuelve a poner en marcha.
Está relacionado con el hecho de centrar la atención en el tiempo que se retrasa, en el tiempo que se ralentiza… Y hay muchos casos…
Creemos que el tiempo es algo lineal y predecible pero es algo que moldean nuestras experiencias y el estado en el que nos encontramos como organismos.
Eduard Punset:
Siempre he pensado que infravaloramos el grado en el que las emociones o el impacto de una situación especial pueden influir en el tiempo e influir en la memoria a largo plazo.
Quiero decir, sólo guardas en la memoria aquello que fue importante, destacable.
Kia Nobre:
Importante, o destacable, memorable. Es cierto.
Los recuerdos cambian constantemente nuestra forma de percibir el mundo
Es la otra cara… Igual que decíamos que la percepción no es una película tampoco la memoria es un archivo cinematográfico, quiero decir que la memoria es un conjunto de cosas que tú elegiste del entorno porque en su día te resultaron interesantes y útiles.
Nuestra experiencia es ese círculo entre percepción, acción, memoria… guiar la percepción, realizar una acción y guardar un recuerdo.
Es un círculo de influencias mutuas y los recuerdos cambian constantemente nuestra forma de percibir el mundo.
Después, sólo elegimos aquella parte del mundo que nos resulta relevante, la conservamos en la memoria y esto cambia nuestra forma de percibir el mundo y se supone que se repite en este, esperemos, círculo virtuoso y no vicioso.
Eduard Punset:
¿Ha habido algún cambio real entre el mundo al que estaban acostumbrados nuestros abuelos, que supuestamente era un mundo con pocos objetos y poca atención, al mundo digital, culpable de que reprochemos a nuestros estudiantes que no se concentren porque reciben tantos estímulos que son incapaces de asimilarlos…
Quiero decir, ¿ese mundo era menos vacío que el mundo actual?
Kia Nobre:
Creo que el mundo ha cambiado.
Hay algunos estudios de colegas míos de distintos países que ponen de manifiesto que, aún cuando el mundo es un lugar cada vez más ajetreado y caótico, los niños, al jugar a los videojuegos y consolas, también se concentran mejor.
Así que no creo que debamos disculparlos diciendo: "Es que mis estudiantes, los jóvenes reciben demasiada información", porque pienso que la formación que reciben les proporciona mejores herramientas para gestionarla. Mamá, no es que tenga déficit de atención, es que no me interesa.
Eduard Punset:
Recuerdo siempre la camiseta de un pedagogo americano que decía: "Mamá, no es que tenga déficit de atención, es que no me interesa".
Kia Nobre:
¡Sí!, ¡exactamente! Creo que tiene mucho que ver con eso.
Eduard Punset:
No me interesa lo que estás haciendo. Tengo mi propio mundo. quizás a la gente le da miedo pensar, le da miedo reflexionar sobre los grandes misterios de la vida. Espero que no. Kia Nobre:
Sí, claro. Creo que las cosas han cambiado pero quizás lo veo así por mi edad, porque estoy en esa etapa de la vida en la que a uno le empiezan a molestar los cambios… Me parece que la gente evita pensar, pensar mucho, pensar en silencio, leer algo de principio a fin… No lo sé, quizás a la gente le da miedo pensar, le da miedo reflexionar sobre los grandes misterios de la vida. Espero que no.
Eduard Punset:
Bueno, los amigos de tu marido, los filósofos, la gente del mundo educativo, hablan de la huida de la realidad.
Dicen que la gente se aleja de la realidad porque lo cierto es que resulta muy aburrida.
¿Cómo se puede vivir sin reflexionar sobre esos grandes misterios de nuestro tiempo?
Kia Nobre:
Me temo que se trata más de un éxodo de la mente que de una huida de la realidad.
No me preocupa demasiado la realidad en ese sentido.
Pienso que la gente debería volver a prestar atención a su mente y quizás a otras partes también.
¿Cómo se puede vivir sin reflexionar sobre esos grandes misterios de nuestro tiempo? No entiendo cómo a la gente ya no le interesan esas cosas.
Yo no puedo estar ni un día sin pensar cosas como: "¿por qué pienso, por qué…, qué estoy viendo, por qué me siento así, por qué… cómo empezó el universo?
Son preguntas divertidas, no sabemos qué nos va a ocurrir así que quizás vale la pena maravillarse ante estos increíbles misterios, ¿no?
Eduard Punset:
¿Qué es lo que nos lleva a elegir un recuerdo y no otro? ¿Cómo funciona? ¿Cuál es el papel de, creo que la llamas "atención selectiva"?
Kia Nobre:
Sí. Creo que es una interacción entre varios aspectos. Posiblemente uno tenga que ver con nuestro aprendizaje.
Por un lado, cuando estamos en una situación en la que nos hemos planteado un objetivo o una tarea, nuestro cerebro prepara todo lo que es relevante para el desempeño de dicha tarea, de modo que ahí fuera aparecerá todo lo que tenga que ver con ésta, y tendrá ventaja.
Llamamos a esto "enfoque de arriba abajo", es decir, nuestra voluntad se proyecta sobre la tarea y sobre nuestra percepción.
Por otro lado, es obvio que la evolución también es otro largo proceso de aprendizaje que llevamos codificado, la sensibilidad ante cosas que potencialmente puedan resultarnos relevantes… Señales que hay ahí fuera, por ejemplo cualquier cosa muy ruidosa, brillante, que se mueva deprisa hacia nosotros…
Todo eso lo procesamos inmediatamente. Así que es una interacción entre lo que queremos y aquello a lo que tenemos que reaccionar por nuestra propia evolución, tal y como está codificado en nuestro sistema perceptivo. Eduard Punset:
Kia, cuando mis amigos me preguntan preocupados si tienen que confiar en su intuición o si, por el contrario, tienen que analizar cada situación antes de tomar una decisión, tiendo a decirles que se olviden de la razón y que se dejen llevar por la intuición, por lo que les dice su intuición, ¿hago bien? Kia Nobre:
Creo que sí… No te voy a contestar con una respuesta contrastada pero pienso que nuestra intuición es el resultado del largo proceso de aprendizaje de nuestra adaptación y probablemente sea más útil que el pensamiento formal pero, por supuesto, creo que en algunos casos el pensamiento formal también ayuda.
En algunas situaciones, por ejemplo, si te preocupa tener que resolver un examen de lógica, seguramente tendrás que aplicar un pensamiento racional.
No obstante, creo que en la mayoría de los casos estamos inconscientemente muy bien preparados para enfrentarnos y reaccionar ante las distintas opciones y oportunidades porque tenemos un conjunto de recuerdos que nos permiten optimizar nuestro comportamiento en cada momento.
Eduard Punset:
Pensamos que no sabíamos nada sobre el cerebro hasta hace muy poco, hasta hace unos pocos años y ahora, de repente, tenemos la sensación de que estamos descubriendo un mundo nuevo, sabes, de que estamos recibiendo algunas pistas que quizás nos digan por qué somos como somos. ¿Es así como lo ves?
Ahora disponemos de algunas herramientas que nos permiten adentrarnos en el cerebro humano sin tener que recurrir a personas que enferman o sufren un ictus.
Kia Nobre:
Sí, creo que es un auténtico privilegio vivir en una época en la que las tecnologías nos permiten analizar esos principios, desde el cerebro hasta el comportamiento.
No creo que sepamos tanto como a veces nos quieren hacer creer en los medios de comunicación o los periódicos.
A veces pensamos: "Aquí está el centro del cerebro o allí…". Algunos, como yo misma, pensamos que el cerebro no funciona así en absoluto sino que creemos que el sistema es mucho más dinámico por lo que creo que todavía tenemos mucho que aprender.
Lo que sí es cierto es que ahora disponemos de algunas herramientas que nos permiten adentrarnos en el cerebro humano sin tener que recurrir a personas que enferman o sufren un ictus, por eso creo que estamos viviendo un tiempo con muchas posibilidades, pero espero que nos ayude a plantear más preguntas en lugar de darnos soluciones fáciles porque sería muy aburrido. http://www.rtve.es/television/20111027/cerebro-construye-realidad/471391.shtml
Carl Jung es una de las personas que más han hecho para restaurar el alma en el mundo moderno e incrementar la conciencia del ser humano. O como dice esta memorable entrevista de la BBC : “La historia lo recordará como uno de los médicos más grandes de todos los tiempos”. Y es que Jung era psiquiatra, pero sabía, como uno de sus grandes precursores, el también suizo Paracelso, que “aquel que cura el alma es más grande que aquel que solo cura el cuerpo”.
Jung, sobra decirlo, es entrañable y sinceramente apreciado en Pijama Surf, por lo que publicamos esta entrevista este 6 de junio en el que se cumplen 54 años de su muerte.
La entrevista fue realizada en su casa en el Lago Zurich en 1959, lugar en el que Jung construyó un pequeño castillo: la Torre de Bollingen, donde inscribió una serie de enigmáticas frases de alquimia y filosofía. Es un placer ver a Jung a los 84 años hablar sobre su vida y su trabajo con una lucidez y una serenidad que muestran cómo sus experiencias se convirtieron en sabiduría
Jung narra el primer momento en el que tomó conciencia de su propia individualidad, a los 11 años, lo que describe como “salir de una niebla” para decir con asombro y firmeza: “yo soy, yo sé que soy”. Jung dice, ante la pregunta de si cree en Dios, que no necesita creer: “Sé”.
Es fascinante notar cómo su interés infantil por la arqueología, como si fuera una señal de su propio daimon o por lo menos un heraldo de su vocación, se transformó en su estudio de la profundidad de la psique humana, específicamente de los arquetipos y el inconsciente colectivo, una forma de arqueología de la mente.
O ese “aspecto impersonal de la psique”, como dice en la entrevista, al contar también cómo surgió su idea del inconsciente colectivo después de relacionar lo que le dijo un paciente esquizofrénico sobre el origen del viento en el Sol con una liturgia mitraica que encontró en un libro publicado posteriormente, la cual hacía exactamente la misma referencia pero que no podía haber sido consultada por su paciente ya que no existía una traducción antes de esa fecha.
“Hay partes de la psique que no están limitadas al tiempo y al espacio”, explica Jung, por lo cual no podemos estar seguros de que la muerte es el final y es concebible que la psique siga existiendo en alguna forma de vida más allá del tiempo y el espacio.
Esto está relacionado con su filosofía de que debemos de ver a la muerte como el objetivo, “la gran aventura que yace por delante”, y no como algo de lo cual se debe huir.
Pensar sobre la muerte, pensar de esta forma, “hace que nos sintamos mejor”, dice Jung, haciendo eco de la idea de Sócrates de que la filosofía es esencialmente “una meditación sobre la muerte”; la muerte es lo que da significado a nuestra vida y nos coloca en el centro de la reflexión sobre la naturaleza del alma.
La parte climática de la entrevista viene cuando el periodista John Freeman le pregunta: “Mientras que el mundo avanza hacia mayor eficiencia técnica, parece cada vez más necesario que las personas se comporten colectiva y comunalmente, ¿cree usted que es posible que el máximo desarrollo del hombre sea sumergir su propia individualidad en una forma de conciencia colectiva?”, a lo que Jung contesta:
Eso es poco probable. Creo que habrá una reacción –una reacción se establecerá en contra de esta disociación comunal. ¿Sabes?, el hombre no soporta para siempre su anulamiento.
En algún momento, habrá una reacción, y la veo estableciéndose cuando pienso en mis pacientes, todos buscan su propia existencia y afirman su existencia en contra de una completa atomización hacia la nada o hacia la falta de significado [meaning]. El hombre no puede soportar una vida sin significado.
Así acaba de manera apropiada esta entrevista con una de las grandes enseñanzas de Jung: que el hombre necesita encontrar significado para poder continuar su camino en el mundo. Sin significado no hay salud, no hay evolución, no hay crecimiento espiritual.
Más allá de las necesidades materiales de subsistencia, la psique necesita también satisfacer sus necesidades y es capaz de subordinar a la materia con tal de conseguir lo que necesita.
De no encontrar este significado (o sentido, el término meaning admite ambas traducciones), ese alimento vital de la psique, la existencia se desvanece y marchamos como autómatas hacia el Leteo.
Tal vez esto ocurre porque el significado es el campo a través del cual la psique habita en el mundo o, dicho de otra forma, el significado es la forma en la que el alma se hace manifiesta. El significado es en el pensamiento de Jung, haciendo eco de la traducción de Richard Wilhelm, lo mismo que el Tao.
